En ce même jour, R. aqiba a interprété le verset suivant (Lv 11, 33): Dans tout vase d’argile à l’intérieur duquel un ver sera tombé, tout ce qui se trouvera à l’intérieur deviendra impur. Or, il n’est pas dit ''est impur'', mais ''sera impur'', c’est-à-dire rendra d’autres objets impurs; et on apprend ainsi qu’un pain impur au second degré peut rendre impur un autre objet (liquide) au troisième degré. R. Josué s’écria: ''Qui ôtera la poussière de tes yeux, ô R. Yohanan b. Zaccaï (puisses-tu ressusciter bientôt)! Tu avais prédit qu’une autre génération déclarera pur un pain devenu impur au troisième degré, parce qu’il n’y a pas de verset biblique qui le déclare impur; or, voici que ton disciple (163)ÒÊLe disciple de ton discipleÊÓ, selon la correction de M. Derenbourg, aqiba présente à l’appui de sa thèse ce verset de la Bible qui le déclare impur, en raison des mots: tout son contenu deviendra impur.''

R. Yossé b. R. Aboun dit que Rav et Samuel discutent sur l’application de l’avis de R. aqiba: d’après l’un, cet avis (qu’un pain impur au second degré peut rendre un autre objet impur au troisième degré) est applicable, soit à l’oblation sacerdotale, soit aux mets profanes; d’après l’autre, l’avis de R. aqiba est applicable à l’oblation seule, non au profane. On ne savait quel est l’auteur de chacune de ces opinions; mais, puisque l’on trouve dit par R. Yossé au nom de R. Yossa, que l’on trouve cet avis de Rav au nom de R. Hiya le grand, savoir que le troisième degré d’impureté admis par R. aqiba a pour cause le contact du ver (même pour le profaner), il en résulte que c’est Rav qui est d’avis d’appliquer l’opinion de R. aqiba (l’extension de l’impureté au troisième degré), soit à l’oblation, soit au profane. La Mishna suivante (164)Teboul yom, 4, 1. est opposée à l’avis de Rav: ''Si un objet comestible provenant de la dîme a été rendu apte à subir la contagion d’une impureté par le contact d’un liquide, puis un homme qui s’est purifié le même jour (avant le coucher du soleil), ou celui qui a des mains souillées le touche, on pourra cependant en prélever l’oblation de la dîme (1/100) à l’état pur, car c’est seulement un objet au troisième degré, lequel reste toujours pur, à l’instar du profane'' (or, comme il s’agit d’un anonyme, c’est l’avis de R. Meir qui est exprimé là, non celui de R. aqiba). On peut expliquer cette Mishna, fut-il répliqué, en admettant cet allégement, que pour un simple contact des mains, qui est d’ordre rabbinique, on ne pousse pas la contagion jusqu’à susciter un troisième degré. Mais n’est-il pas question là de quelqu’un qui s’est purifié le même jour (ce qui implique un précepte quelconque d’ordre légal?) On peut supposer, fut-il répondu, qu’il s’agit de celui qui s’est purifié le même jour pour avoir traversé un ancien cimetière, farso'', abandonné (ce qui exige, il est vrai, un bain, mais par ordre rabbinique seulement). Selon R. Zeira, il peut même s’agir dans cette Mishna de celui qui s’est purifié le même jour pour une question d’ordre légal; seulement, de la juxtaposition des mots ''il est impur'' et ''sera pur'', énoncés dans le même verset (165)(Lv 11, 32)Ê: ÒÊTout objet (contaminé par un ver mort) devra être porté dans l’eau, il sera impur jusqu’au soir, puis sera pur.ÊÓ, on conclut que les objets profanés sont déclarés purs au contact de cet homme, même lorsqu’il fait encore jour; mais l’oblation sacerdotale qu’il toucherait ne serait pure que s’il faisait déjà nuit. Mais, objecta R. Hagaï devant R. Yossé, peut-être s’agit-il exclusivement d’oblation, et faut-il admettre comme distinction qu’elle reste pure au simple contact, mais serait impure en consommation? C’est impossible, dit R. Yossé; car ce texte a le mot vases (166)ÒÊTout vase avec lequel on travaille sera porté à l’eau, etc.ÊÓ (ibid)., dont on ne saurait dire qu’ils sont impurs pour la consommation (il faut donc distinguer entre le profane et l’oblation).

Ainsi, il est dit plus haut (1, 2): ''Comme l’eau sert à éprouver la femme, elle éprouvera aussi l’homme (le complice); de même qu’à la suite du soupçon elle devient interdite au mari, elle le sera aussi pour son complice après la séparation; enfin, comme elle est interdite au frère du mari (pendant son mariage), elle le sera aussi (161)Plus haut, 1, 3, Rabbi déduit du triple emploi de l’expression ÒÊdevenue impureÊÓ, au sujet de la femme souponnée, qu’e (Yebamot 7, 5). pour le frère du complice (après la séparation). '' Comme l’eau l’éprouve (elle) pour chaque cohabitation qu’elle a consentie avec son mari, après sa relation avec le complice, de même l’eau l’éprouvera lui (le mari), en ce sens: Quant â la femme, qui a l’habitude de défendre à son mari de la trahir, elle sera éprouvée, soit qu’elle ait eu une relation illicite avec l’homme désigné (défendu) par la jalousie du mari, soit avec tout autre; mais pour lui (complice), l’effet de l’épreuve sera différent. C’est seulement en cas de relation avec la femme qui boira (dont le mari a exprimé ses sentiments de jalousie), qu’il sera éprouvé, non avec aucune autre. Si l’eau d’épreuve a produit son effet sur le complice seul, non sur la femme, on peut supposer qu’en raison de son mérite, l’effet de la punition est suspendu. Cette hypothèse est exacte d’après celui qui déclare qu’en cas de suspension du mal par suite d’un mérite antérieur, on ne distingue aucune trace externe des ravages futurs (162)Ci-dessus, 3, 5, (et 4, 5).; mais d’après celui qui est d’avis que, même en cas de suspension de la punition, on en distingue de suite les premières traces, comment supposer que l’on puisse se tromper à l’égard du complice, si l’on n’aperçoit nulle trace? Il faut admettre, d’après ce dernier, que la femme a bu simplement une eau découverte, et que par suite le ventre de la femme a gonflé (sans que ce soit par suite d’une épreuve). Est-ce à dire que l’eau découverte produit le même effet que l’eau d’épreuve? Il faut donc dire que cela tient à ce que le complice ne s’est pas rendu impur avec cette même femme soupçonnée, mais il s’était enfermé (a cohabité) avec d’autres, et n’en résulte-t-il pas, comme il a été dit auparavant, que c’est seulement en cas d’impureté (d’union) avec la femme qui boit l’eau d’épreuve, que le complice aussi est éprouvé? On peut l’expliquer en disant qu’il s’agit du cas où lui (complice) était conscient, non la femme (qui a commis une faute involontaire). Lorsqu’au contraire l’eau d’épreuve influe sur la femme seule, non sur lui, on suppose aussi, que, par suite d’un mérite antérieur, la punition est suspendue. Cet avis est justifiable, s’il est admis qu’à raison du mérite, la suspension de l’effet délétère est telle qu’on n’aperçoit aucune trace extérieure des ravages futurs; mais d’après l’avis contraire, disant que dès lors il y a des traces de maladie, comment supposer que l’on puisse se tromper sur la culpabilité de l’accusée, s’il n’y a nulle trace externe? Il faut admettre d’après celui-ci que la femme ayant bu de l’eau découverte a vu son ventre gonfler. Est-ce à dire qu’une telle eau produit le même effet délétère? -Non, et il est à présumer qu’elle a commis une faute avec un autre complice (voilà pourquoi elle est frappée, non lui). Mais alors, une fois que cette femme aura été répudiée par son mari, le complice hors de soupçon devrait pouvoir l’épouser? On peut répliquer que peut-être lui était inconscient; tandis que la femme savait quel crime elle commettait (et pour ce motif, elle seule a été frappée par l’épreuve, non lui, bien qu’il ait été complice). – Un autre cas peut avoir lieu: il est évident que si lui seul est conscient du crime, non la femme, celle-ci reste libre pour son mari; mais est-ce qu’en cas de répudiation, elle devient permise pour le complice? Certes non; il est inadmissible que celui-ci qui l’a prostituée sciemment puisse jamais l’épouser. De même, il est évident que s’il est conscient, et la femme a été consciente, elle est interdite à son mari; mais si celui-ci la répudie, le complice involontaire pourra-t-il l’épouser? C’est impossible, puisque c’est en vertu d’un crime commis sciemment qu’elle devient interdite à l’un comme à l’autre. Et d’où sait-on que le maintien du mariage dépend de la femme (si elle a été consciente du crime ou non)? C’est qu’il est écrit (Lv 18, 20): tu ne cohabiteras pas avec la femme de ton prochain, pour te souiller avec elle; le mot elle, superflu, indique que l’avenir dépend d’elle; si elle a été consciente de l’adultère, elle sera interdite au mari; si non, elle lui restera permise.

Une Mishna (167)Avot 2, 3. confirme l’avis de Rav (168)A savoir qu’en fait de profane le second degré peut produire un troisième degré. en disant: ''Le premier degré du profane est impur et rend d’autres objets impurs (si un pain d’oblation le touche, il en devient impur au second degré et rend un autre impur au troisième degré); le second degré profane rend ce qu’il touche impropre à être mangé (en sainteté), sans propager plus loin l’impureté; enfin s’il y a un troisième degré (s’il s’agit de manger tout à l’état pur), cet objet pourra être mangé avec un mets contenant un mélange d’oblation.'' Il n’est donc pas permis d’employer ce dernier au devoir de l’oblation seule, en raison de son état impur au troisième degré (c’est une preuve que ce degré est admis aussi pour le profane, selon l’avis de Rav). On peut au besoin l’expliquer par ce qui suit: ''le (169)Même traité, Ê4. premier et le second degré d’impureté en oblation sont impurs et transmettent l’impureté; le troisième rend impropre à la consommation ce qu’il touche (au quatrième degré), sans propager davantage l’impureté; enfin l’oblation atteinte au quatrième degré pourra être consommée avec un mets contenant de la consécration mêlée.'' En ce cas, il n’y a pas lieu de déduire aussi, selon Rav, qu’il est défendu de consacrer ce dernier objet lui-même par suite de son état impur; car on pourrait répliquer alors que Rav se contredit lui-même, puisque R. Aba dit au nom de Rav: le troisième degré d’impureté est tel par suite du contact originaire d’un ver mort, et l’objet qui le touche, ou quatrième degré, pourra être consacré; car ce dernier degré n’est pas interdit pour les consécrations ordinaires, mais seulement pour les saintetés du Temple (ou chair des sacrifices). Selon R. Houna, il ne saurait être question d’oblation dans la Mishna précitée; car certes il est interdit de consacrer comme sainteté l’oblation atteinte au quatrième degré impur, de crainte qu’il en résulte un abus (par confusion avec la sainteté même). On peut finalement arriver à l’expliquer peut-être par la Mishna suivante (170)Même traité, Ê5.: ''Le premier, le second et le troisième degré d’impureté, en fait de consécrations, sont impurs et transmettent encore l’impureté au delà (au quatrième degré); le quatrième degré rend impropre à la consommation ce qu’il touche, sans toutefois le rendre impur; enfin, le cinquième degré (atteint par celui-ci) pourra être consommé avec le mets dans lequel de la consécration se trouve mêlée.'' En ce cas, il n’y a pas lieu d’en déduire aussi qu’il soit défendu de consacrer ce dernier objet lui-même, à cause de son état impur; puisqu’en fait de consécration, on ne va pas jusqu’au cinquième degré (pas au delà du quatrième); cette déduction étant impossible, ce n’est pas d’une façon absolue qu’il est question d’un mets contenant un mélange de consécration; de même, ici, le mélange d’oblation n’est pas absolu.

R. Yohanan dit: le profane qui est atteint au troisième degré, et qui l’est à ce titre par suite d’une impureté provenant à l’origine du contact d’un ver, pourra servir d’oblation (il reste pur). On demanda devant lui (R. Yohanan): son avis est-il admissible même selon R. aqiba? -Oui, dit R. Yossé au nom de R. Ila, c’est même admissible selon R. aqiba (qui admet que le troisième degré reste tout-à-fait pur, apte à servir au cohen, s’il s’agit d’objet profane). En voici la raison: l’homme purifié le même jour (avant la nuit) rend impropre l’oblation qu’il toucherait, comme l’objet profane impur au second degré produit le même effet sur l’oblation; mais puisque le contact du profane par un homme purifié le même jour n’empêche pas de destiner cet objet profane au service de l’oblation, on pourra utiliser aussi à cet effet l’objet profane atteint au deuxième degré. R. Yossé dit au nom de R. Yohanan: ce qui est atteint au troisième degré, par suite d’un contact dont l’origine impure est un ver, pourra être employé comme oblation; mais il est interdit d’en faire un objet de consécration (pour cette dernière, on pousse plus loin le degré de sévérité). R. Zeira objecta devant R. Yossa: puisqu’il est admis que l’objet atteint au troisième degré propage encore l’impureté au quatrième degré, s’il s’agit d’une sainteté, et la rend impropre, comment peut-on dire qu’il soit ''interdit d’en faire un objet de consécration'' (ce qui semble impliquer que l’impureté ne va pas au-delà)? -C’est que, fut-il répondu, la sainteté est considérée comme supérieure à l’oblation (171)J., (Hagiga 3, 1)., et elle est susceptible d’impureté au quatrième degré. R. Samuel b. Isaac dit de plus qu’à raison de cette supériorité, le principe même de l’impureté au troisième degré a lieu seulement pour une sainteté consacrée (un objet profane, ainsi atteint, peut servir d’oblation). S’il en était ainsi, réplique R. Yossé, à quoi bon dire qu’un objet ainsi atteint au troisième degré propage plus loin l’impureté en fait de sainteté, à cause de sa supériorité (il suffit donc de dire que l’on permet de prendre pour l’oblation ce qui serait interdit pour la sainteté, sans plus de motif, conformément à l’avis de R. aqiba). Il est possible, dit R. Judan, que l’on se conforme même à l’avis des autres sages, qui disent qu’en fait de profane, il n’y a pas de troisième degré d’impureté, et d’après eux aussi il y a lieu de s’étonner pourquoi la supériorité de la consécration fait qu’atteinte au troisième degré, elle propage l’impureté à un quatrième degré (d’après eux aussi, il suffirait de dire qu’un objet même profane ne peut pas devenir saint s’il est atteint au troisième degré). Certes, s’écria R. Yossé, il nous faut entendre énoncer un tel fait (de l’importance attachée au profane s’il doit être consacré) par un homme aussi considérable que toi, afin d’y croire.''